- Interpretación del Qur'an / La versión larga
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- (001) Al Fatiha
Por todo ello, pensé que sería apropiado interpretar la surat al Fatiha después de haberlo hecho con las últimas suwar cortas con las que se concluye el Qur’an.
¡Queridos hermanos! Hemos empezado la interpretación del Qur’an desde la Surat Luqman y todavía no la hemos terminado. Que Allah, glorificado y exaltado sea, nos dé el poder de comprender Su Libro y de seguir Sus órdenes.
El sagrado Qur’an está contenido en la surah Al Fatiha:
Si Allah nos lo permite, vamos a estudiar la surah al Fatiha ya que es una surah de gran valor. Como dijo el Profeta Muhammad –que Allah le bendiga y le de la paz:
No es válida la salah de los que no recitaron la apertura del Libro.
El Profeta dio varios nombres a la surat al Fatiha: “La base del Qur’an”, “La madre del Qur’an” y “La apertura del Libro”. La surat al Fatiha tiene diez nombres, y el Qur’an está contenido en ella.
Por todo ello, pensé que sería apropiado interpretar la surat al Fatiha después de haberlo hecho con las últimas suwar cortas con las que se concluye el Qur’an.
En primero lugar, Allah el Altísimo ha dicho:
Y cuando te dispongas a recitar el Qur’an pide refugio en Allah del shaytan lapidado.
Hay consenso entre los comentadores del Qur’an de que las palabras Me refugio en Allah del shaytan lapidado no es una ayah propiamente dicha; sin embargo, el Profeta Muhammad –que Allah le bendiga y le de la paz- no recitaba el Qur’an sin pronunciarlas en cumplimiento de la orden de Allah:Y cuando te dispongas a recitar el Qur’an pide refugio en Allah del shaytan lapidado.
Según los comentadores del Qur’an, es preferible decirlas fuera de la salah. Si se dicen dentro de la salah, debe hacerse en voz baja, de la misma forma que recitamos:
Tuyas, oh Allah, son la gloria y la alabanza; bendito sea tu nombre, exaltada sea Tu grandeza; no hay ningún dios excepto Tú.
Por último, decimos, también en voz baja: me refugio en Allah del Shaytan lapidado.El Profeta siempre se refugiaba en Allah del Shaytan lapidado, sobre todo, en las dos últimas suwar:
En cuanto a la Basmalah: En nombre de Allah el Misericordioso, el Compasivo, suele recitarse en voz alta. Abu Hanifa, no obstante, afirma que también se puede recitar en voz baja. La forma de comenzar la salah es diciendo: Las alabanza a Allah, Señor de los mundos, si bien, a menudo, se recita la Basmala en voz alta. En cuanto a buscar refugio en Allah los comentadores del Qur’an están de acuerdo en que debe recitarse en voz baja dentro de la salah.
“Estábamos presentes cuando dos hombres discutían delante del Profeta; uno insultó al otro, y éste se puso rojo de ira. El Profeta –que Allah le bendiga y le de la paz- le dijo:
conozco una palabra que si la dijeras, te relajarías: Me refugio en Allah del Shaytan lapidado.
Cuando el Profeta iba de viaje, y se le hacía de noche, se detenía y hacía el siguiente dua’:
¡Oh Tierra! Allah es mi Señor y es tu Señor, me refugio en Allah de asociarle nada ni nadie; me refugio en Allah de tu maldad, del mal que fue creado dentro de ti y del mal de toda criatura que anda sobre ti; me refugio en Allah de un león y de una criatura negra, y de la serpiente y del escorpión; me refugio en Allah del mal de los habitantes de este país y de un padre y de lo que ha engendrado.
El Profeta –que Allah le bendiga y le de la paz- se refugiaba siempre en Allah del Shaytan lapidado, especialmente en las dos últimas suwar: (1)
Di: Me refugio en el Señor del rayar del alba. (2) Del mal de lo que ha creado. (3) Del mal de la noche cuando se hace oscura. (4) Y del mal de las que soplan en los nudos. (5) Y del mal del envidioso cuando envidia.
Y también:
(1) Di: Me refugio en el Señor de los hombres (2) En el rey de los hombres. (3) En el Dios de los hombres. (4) Del mal del susurro que se esconde (5) Ese que susurra en los pechos de los hombres. (4) Y existe entre los genios y entre los hombres”.
Los nombres más hermosos se manifiestan en la palabra “Allah”
Algunos comentadores del Qur’an han dicho: buscar refugio es pedir la protección de una persona fuerte contra el mal, mientras que “recurrir” significa buscar la ayuda de una persona fuerte para conseguir un bien. Refugiarse en alguien y recurrir a alguien. La búsqueda del refugio para prevenir el mal, y recurrir a alguien para conseguir un bien; Por ello, Allah Todopoderoso nos ordena que busquemos refugio en Él, diciendo: “Me refugio en Allah del Shaytan lapidado”
En cuanto a la palabra “Allah” es el majestuoso nombre de nuestro Señor, en
el que están comprendidos Sus 99 nombres.
Me refugio en Allah el Misericordioso, me refugio en Allah el Sabio, me refugio en Allah el Sutil, me refugio en Allah el Poseedor de toda fuerza, me refugio en Allah el Único, me refugio en Allah el libre de toda necesidad, el Dominador, el Irresistible, me refugio en Allah el Afectuoso.
Si dices Allah, este nombre contiene los 99 nombres más hermosos de Allah. Si alguien dice: “Me refugio en el Compasivo” esta forma de buscar refugio no es completa, porque se necesita más intensidad. Por otra parte, si tienes miedo de algo, tienes que decir Me refugio en Allah del shaytan lapidado porque Allah es el más poderoso. Si necesitas clemencia tienes que decir “Me refugio en Allah” porque Allah es el más Misericordioso. Si necesitas ayuda tienes que decir “Me refugio en Allah” porque Allah es el Señor de los mundos. Si necesitas ternura tienes que decir “Me refugio en Allah” porque Allah es el más Compasivo y es el Conocedor de todas las cosas. Si necesitas conocimiento, tienes que decir Me refugio en Allah porque Allah es el Omnisciente y Su conocimiento abarca todas las cosas.El término Me refugio en Allah significa que busco la protección del nombre más perfecto que combina todos los 99 Nombres de Allah.
Allah Todopoderoso ha dicho:
Y Allah posee los nombres más hermosos. Llamadlo con ellos y dejad a los cometen aberraciones con Sus nombres. Se les pagara por lo que hicieron. (180)
Cuando Allah nos creó, trazó un camino para nosotros:
¿Por qué le llamamos Shaytan? Porque es él quien desvía del camino recto. Cuando Allah nos creó, trazó un camino para nosotros.
Allah Todopoderoso ha dicho:
Dijimos: Descended todos de aquí; y si os llega de mí una guía, los que la sigan no tendrán nada que tener ni se entristecerán (38)
Y también ha dicho: Dijo:
Descended ambos de él, seréis mutuos enemigos. Y si os llega una guía procedente de mí. Quien siga Mi guía no se extraviará ni será desgraciado
Realmente los que hayan dicho: Mi Señor es Allah y hayan sido rectos, los ángeles descenderán a ellos: No temáis ni os entristezcáis y alegraos con la nueva del jardín que se os había prometido
Mientras sigas el camino divino, no tendrás que temer:
Mientras sigas el camino de Allah, no tendrás nada que temer ni te entristecerás. Allah el Altísimo ha dicho:
Con el que Allah guía a quien busca Su complacencia por los caminos de la salvación. Y los saca de las tinieblas a la luz con su permiso y los guía al camino recto.
Si buscas la complacencia de Allah Todopoderoso, Él te guiará con Su método a los caminos de paz. Habrá paz en tu hogar, paz en tu salud, paz en el pasado de tu vida.:
Con el que Allah guía a quien busca su complacencia y los guía al camino recto
El Shaytan es la criatura que desvía del camino recto:
Cuando el ser humano aplica el método de Allah, se pone a salvo. Fijaos en este ejemplo: Acabas de comprar una máquina extraordinariamente útil para tu empresa, por la que has pagado una fortuna. Junto con la máquina viene un libro de instrucciones. Si sigues estas instrucciones, la máquina funcionará perfectamente durante mucho tiempo, y de esta forma habrás amortizado su valor. En cambio, si no sigues las orientaciones del manual, pronto se estropeará y habrás perdido todo tu dinero.
Entonces, ¿quién es el shaytan? La criatura que desvía del camino recto trazado por Allah Todopoderoso para sus creyentes.
Por ello, Allah el Altísimo ha dicho:
Es cierto que este Qur’an guía a la vía más recta y trae para los creyentes que practican las acciones de rectitud las buenas nuevas de que tendrán una enorme recompensa
¿A quién de nosotros no le gustaría ser feliz, vivir en paz, con plena satisfacción, con quietud y confianza en Allah? ¿A quién de nosotros no le gustaría liberarse del miedo, de la ansiedad, de la opresión, y del dolor?
Con el que Allah guía a quien busca Su complacencia por los caminos de la salvación. Y los saca de las tinieblas a la luz con Su permiso y los guía al camino recto.
Toda criatura que desvía del camino de Allah es un Shaytan:
Por lo tanto, el Shaytan es toda criatura que desvía del camino divino, y cada criatura que desvía del camino de Allah es un Shaytan. Hay Shayatines entre los seres humanos, y Shayatines entre los jinn.
Allah el Altísimo ha dicho:
Qarún era uno de la gente de Musa que abusó contra ellos. Le habíamos dado tesoros cuyas llaves habían hecho tambalearse a un grupo de hombres fuertes; entonces, le dijo su gente: No te regocijes pues realmente Allah no ama a los que se vanaglorian.
Esto quiere decir que desvió del camino recto. Allah Todopoderoso ha dicho:
Ve a Firaún pues realmente él ha sobrepasado todo límite.
La tiranía es un tipo de extravío, al igual que el adulterio. Allah Todopoderoso ha dicho:
(1) Las alabanzas pertenecen a Allah que ha creado los cielos y la tierra y ha hecho las tinieblas y la luz. (2) Sin embargo, los que se niegan a creer equiparan a otros con su Señor.
Y añade:
Las alabanzas a Allah que ha hecho descender a Su siervo el Libro y no ha puesto en él nada que fuera tortuoso. (1)
Deberían agradecer doblemente a Allah, una vez por haber creado los cielos y la tierra, y otra por este camino recto que ha revelado a Sus profetas.
Mientras obedezcas a Allah, tendrás protección y guía:
En resumen, Allah tiene un método que aplica sobre la tierra y tiene el Qur’an.
Al mismo tiempo, ha decretado una legislación. Mientras sigas la legislación de Allah, vivirás en paz, tanto en esta vida terrenal como en el Día del Juicio y en el Día de la Resurrección.
Si pones en práctica este método, serás inmortal para siempre en el Paraíso de Adam, pero si te desvías, si te sales del camino recto, recibirás un castigo doloroso. Mientras obedezcas a Allah, tendrás protección y guía; pero si le desobedeces, estarás fuera de Su protección, y tendrás que soportar inmensos sufrimientos.
Un beduino vino al Profeta –que Allah le bendiga y le de la paz- y le dijo:
¡Oh! Mensajero de Allah, enséñame algo breve y sencillo. Dijo: Di: Creo en Allah, y luego actúa con rectitud. El beduino replicó: ¡Quiero algo más fácil! El Profeta le dijo: Entonces, prepárate para la aflicción.
La cuestión es clara como la luz del sol: O sigues las instrucciones, o prepárate para la aflicción. Di: Me refugio en Allah del Shaytan lapidado. Ésta es la criatura que tiranizó, la criatura que engañó, la criatura que adulteró y la criatura que se alejó.
Algunos comentadores del Qur’an han dicho que la palabra Shaytan significa quemarse; es decir, se quemó con el fuego de la lejanía, convirtiéndose en el símbolo de una aflicción que no cesa.
El Profeta –que Allah le bendiga y le de la paz- dijo:
... Hay dos tipos de hombres, los piadosos, honrados y agradecidos con Allah, y los corruptos, miserables e ingratos con Allah”
Es decir, si hubiera en la tierra un sólo hombre alejado de Allah que viviera feliz a pesar de su lejanía, este Din nuestro sería falso; y si hubiera un sólo hombre cercano a Allah que fuera infeliz a pesar de su piedad y obediencia, este Din nuestro también sería falso.
Allah el Altísimo ha dicho:
Pero quien se aparte de mi recuerdo... Es cierto que tendrá una vida mísera y el día del levantamiento le haremos comparecer ciego.
Y añade:
A quien haya obrado con rectitud sea varón o hembra, siendo creyente, le haremos vivir una buena vida y le daremos la recompensa que le corresponda por lo mejor que haya hecho.
Hay aleyas en el Libro de Allah que prometen una recompensa abundante a los que gastan su dinero en el camino de Allah:
Me refugio en Allah del Shaytan lapidado. Es decir, el que se ha alejado, y la palabra “exiliado” aún sería más correcta, porque el Shaytan desvía del camino recto. El verbo Shatana significa alejarse, y quemarse, y también exiliarse.
Allah el Altísimo ha dicho: El Shaytan os asusta con la pobreza; el Shaytan te asusta y te ordena que cometas faltas. Él te seduce para que cometas actos ilícitos, y luego te los embellece. Te atemoriza con la pobreza, y te susurra que si gastas dinero en el camino de Allah, te empobrecerás.
Hay ocho aleyas en el Qur’an que prometen una recompensa abundante a los que gastan su dinero en el camino de Allah. Ha dicho el Altísimo:
¿Quien ofrecerá a Allah un préstamo generoso para que Él se le devuelva multiplicado? Allah da la estrechez y el desahogo. A El regresaréis.
Y también ha dicho:
Di: Es cierto que mi Señor le da extensa provisión a quien quiere de Sus siervos y (también) la restringe. Cualquier cosa que gastéis, Él os dará algo a cambio y Él es el mejor en proveer.
Y añade:
... No se os hará ni una brizna de injusticia (77)
Refugiarse en Allah del Shaytan lapidado, es obligatorio durante la salah:
Por lo tanto:
Y cuando te dispongas a recitar el Qur’an pide el refugio en Allah del demonio el lapidado.
Siempre es recomendable que busques refugio en Allah; pero es obligatorio durante la salah. El profeta –que Allah le bendiga y le de la paz- solía refugiarse en Allah de todo mal y en toda circunstancia: cuando entraba en una casa y cuando se montaba en un animal.
El Profeta solía decir al montar un animal:
Me refugio en Allah; te pido, oh Allah, el bien de este animal, y el bien para lo que fue creado, y me refugio en ti del mal de este animal, y del mal para lo que fue creado”
Debemos refugiarnos en Allah de un animal, de una casa, de un acto que no le satisfaga, de una mala compañía, de una excursión para que no haya ningún mal en ella.
El verdadero creyente siempre busca refugio en Allah del Shaytan lapidado, para impedir que le engañe atrayéndole, derribándole, fascinándole, conduciéndole al mal, susurrándole, y alejándole de la gente guiada.
La expresión: “En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo”, tiene dos sentidos:
En cuanto a explicar el significado de la expresión: En el nombre de Allah el Misericordioso, el Compasivo, requeriría de una larga discusión. Allah Todopoderoso ha dicho:
Es de Sulayman y es en el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo. (30)
El Profeta comenzaba todas sus acciones diciendo: En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo. También encontramos esta expresión en las introducciones de los libros, y en cualquier otro escrito. La expresión En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo se ha convertido en una tradición.
Quizás un libro trata sobre la teoría de Darwin; pero el autor ha iniciado su libro con la frase En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo, a pesar de que, aparentemente, no tenga nada que ver con el tema del que trata.
El tema es: En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo
En, es una preposición que significa que comienzo con el nombre de Allah. Los nombres de Allah son los más hermosos. Si solamente decimos el Misericordioso, el Compasivo, el sentido resulta incompleto. Hay un verbo que se relaciona con la preposición “en” dando a entender que comienzo mi trabajo en el nombre de Allah; de la misma forma que redacto un libro en el nombre de Allah, o dicto una sentencia, en tanto que juez, en el nombre de Allah. Entonces, ¿cuál es el significado de En el nombre de Allah?
Si quieres comer y dices: En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo esta expresión tiene dos significados:
1. El primer significado es:
Que tu alimento y tu bebida son bendiciones que Allah Todopoderoso te ha concedido:
El alimento que comes es una bendición que Allah te da. Todo lo que comes es en el nombre del Proveedor de todo alimento, en el nombre del Enriquecedor, en el nombre del Conocedor de las necedades, Capaz de proveerlas, en el nombre del Glorioso, en el nombre del Dador abundante, en el nombre del Sutil, en el nombre de Allah.
Este nombre contiene todos los demás nombres de Allah. Si dices En el nombre de Allah, su significado estará matizado según la situación.
Si has comido y dices En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo significa que eres consciente de que lo comiste proviene de Allah.
¿Has pensado en esto? ¿Has pensado que Allah, es el único que Provee?
Allah Todopoderoso ha dicho:
¿Es que no ven que hemos creado para ellos, como parte de lo que Nuestras manos han hecho, animales de rebaño sobre los que tienes dominio?
Si bebes un vaso de agua y dices En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo quiere decir que has reflexionado sobre el origen de ese agua y llegaste a la conclusión de que el calor del sol hace que se evapore el agua de los mares; a continuación, se van formando las nubes, y éstas son transportadas por el viento a una tierra árida; entonces, Allah Todopoderoso, la hace caer en forma de lluvia, para que crezcan las plantas y todo tipo de frutos, así como ríos y fuentes. Todos estos elementos participaron en llenar este vaso de agua: El sol, las galaxias, el clima, el viento, el calor, la frescura, y las montañas. Entonces, si dices En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo, es que pensaste en el nombre del Proveedor, en el nombre del Dador, en el nombre del Propietario de todos los depósitos. Es decir, bebo en el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo.
2. El segundo significado, es que Allah tiene reglas para sus criaturas:
Allah tiene reglas para sus criaturas que regulan, por ejemplo, el modo de beber el agua; si dices: En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo, deberías beber el agua siguiendo estas reglas divinas, y no chupando, o a grandes tragos… sino que deberías beberla en tres sorbos y agradecer a Allah, y después mantener el vaso de agua lejos de tu boca sin echar en el vaso el aliento. Esto es sunnah, es decir, la regla del Profeta Muhammad –que Allah le bendiga y le de la paz. Él nos prohibió que echásemos el aliento en el vaso en el que estamos bebiendo.
Hoy se ha comprobado que hay enfermedades que se transmiten por el aliento mezclado con el agua que consumimos.
El Profeta –que Allah le bendiga y le de la paz- dijo:
Mantener el vaso lejos de la boca.
Mantén el vaso lejos de tu boca entre los dos sorbos, para que no se mezcle el aliento con el agua. El Profeta –que Allah le bendiga y le de la paz- dijo:
Beber el agua a sorbos, y no la bebáis a grandes tragos, porque beber a grandes tragos daña el hígado.
Muchas enfermedades del hígado vienen de beber a grandes tragos.
El Profeta –que Allah le bendiga y le de la paz- dijo:
Alaba a Allah después de haber bebido. Todas estas reglas son de su sunnah.
Si dices En el nombre de Allah el Misericordioso, el Compasivo esta expresión tiene dos significados:
El primero: ¿Has pensado en todas estas bendiciones?
El segundo: ¿Aplicas la sunnah del Profeta –que Allah le bendiga y le de la paz- respecto al modo de beber?
Deberíamos alabar a Allah y agradecerle por Sus bendiciones:
Para el alimento, Allah Todopoderoso ha dicho:
¡Hijos de Adam! Poneos vuestros mejores y más puros vestidos en cada lugar de oración; comed y bebed, pero no os excedáis. Es cierto que El no ama a los que se exceden.
Come y agradece a Allah:
Las alabanzas a Allah que me alimentó hasta que me sacié, y me dio de beber hasta que apagó mi sed.”
Allah estará satisfecho de Su siervo siempre que al comer alabe a su Señor por ello, y siempre que al beber alabe a su Señor por ello.
Allah estará satisfecho de Su siervo siempre que coma hasta saciarse y después diga: Las alabanzas a Allah. Si dices En el nombre de Allah, quiere decir que tienes que pensar en estas bendiciones que nos son dadas por Allah, y que tienes que poner en práctica la orden de Allah respecto a los alimentos.
Cuando entras en casa tienes que decir: En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo.
Allah el Altísimo ha dicho:
¡Vosotros que creéis! No entréis en casas ajenas sin antes haber pedido permiso y haber saludado a su gente. ( 27)
Es decir, las personas que viven en ellas deben ser honradas con el saludo de paz.
El Profeta –que Allah le bendiga y le de la paz- dijo:
Si el hombre entrara en su casa y no saludara a su familia, el Shaytan diría: hemos encontrado refugio para esta noche, y se quedaría toda la noche en esa casa, y corrompería a sus moradores como le placiese.
Por lo tanto, este es el mandato de Allah, saludar cuando se entra en casas ajenas. Cuando dices En el nombre de Allah y abres la puerta de tu casa, tienes que decir también: Las alabanzas a Allah, que me dio refugio, porque hay mucha gente que no tiene casa.En algunos países asiáticos, muchos de sus habitantes duermen en las aceras, o en barcazas que ellos mismos se fabrican. En algunos países pobres ves a miles de hombres con sus mujeres e hijos durmiendo en la calle. Hoy, esta imagen nos resulta familiar. Por lo tanto, si tienes una casa y al abrir la puerta dices: En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo, esto significa: Las alabanzas a Allah que me dio refugio, y que recordaste la gran cantidad de gente que vive sin casa.
“En el nombre de Allah” te permite comprender todas las situaciones:
¿Te has fijado en todas las bendiciones que recibimos de Allah? Si abres el grifo para hacer wudú y dices: En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo ¿sabías que esto es una bendición que no tiene precio, que es la bendición de tener agua en la propia casa?
Ahora, si entras en casa y dices: En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo, es lo mismo que Allah cuando dice
Convivid con ellas según lo reconocido. (9)
Sed generosos con vuestras mujeres, juro que el que las trata con generosidad es un hombre noble, y el que las desprecia es innoble.
Si conduces tu coche y dices: En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo, ¿has pensado a dónde vas? ¿Vas a un lugar que no satisface a Allah Todopoderoso? En ese caso hay una contradicción entre En el nombre de Allah y el lugar a donde vas. Por lo tanto, no deberías seguir ese camino y volver a la guía.
¿Agradeces a Allah por la bendición de tu coche? ¿Lo usas para que se beneficie de él la gente? ¿Lo usas para ayudar a los necesitados, a los minusválidos? ¿Lo usas para salvar a un enfermo?
La cuestión es interminable. El profeta Muhammad –que Allah le bendiga y le de la paz- dijo:
Todo asunto importante que no comienza con “En el nombre de Allah”, quedará interrumpido”
Es decir, el beneficio quedará interrumpido.Has escrito un libro; ¿has mencionado algo falso en ese libro? Si has escrito en la primera hoja En el nombre de Allah, entonces tienes que precisar: ¿Lo has escrito únicamente para la gloria de Allah? ¿O lo que te interesa es adquirir fama y renombre? En el nombre de Allah te hace comprender todas las situaciones.
Los comentadores del Qur’an han intentado comprender la distención entre “ar- Rahman” (El Misericordioso) y “ar-Rahim” (El Compasivo)
La Basmalah: En el nombre de Allah te hace recordar dos cosas: te recuerda las bendiciones de Allah Todopoderoso, y esto ya es en sí una bendición; y te recuerda las normas de Allah cuando comes, cuando bebes, cuando entras en casa, cuando vas de compras. Cuando el Profeta Muhammad –que Allah le bendiga y le de la paz- entraba en un mercado se refugiaba en Allah de una transacción fraudulenta, y de un falso juramento, como cuando el vendedor dice: “Te juro que no he obtenido ninguna ganancia en esta venta”, pero no es cierto; esto quiere decir que ha vendido el Din de Allah con una palabra.
El Profeta Muhammad –que Allah le bendiga y le de la paz- buscaba siempre refugio en Allah de un juramento falso, y de una transacción que no ha logrado concluirse.
Si una persona ha obtenido dinero ilícitamente, Allah Todopoderoso le hace sentir que la compra que va a realizar es provechosa, y esta transacción le llevará a la bancarrota.
Este dinero mal adquirido, lo gastó en una mala transacción. De ahí que cuando una persona entra en el mercado, debería decir: En el nombre de Allah, y si entra en su casa debería decir En el nombre de Allah, si conduce un vehículo debería decir: En el nombre de Allah, si bebe, si come, incluso cuando hace el amor con su esposa, debería decir; En el nombre de Allah para no engendrar nada malo.
La preposición en significa que busco refugio en y recurro al nombre de Allah, me caso en el nombre de Allah, y en el nombre de Allah entro en mi casa.
En el nombre de Allah te recuerda los nombres más bellos de Allah, y te recuerda Sus reglas.
En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo
Los comentadores del Qur’an se quedaron perplejos ante la distención entre “Ar Rahman” (El Misericordioso) y “Ar Rahim” (el Compasivo).
Algunos de ellos la entendieron de la siguiente manera: El Misericordioso es misericordioso con todas Sus criaturas, mientras que el Compasivo es misericordioso sólo con los creyentes.
Otros la entendieron de forma diferente: El Misericordioso es el poseedor de las grandes bendiciones, mientras que el Compasivo es el poseedor de las bendiciones más pequeñas.
Y también han dicho: El Misericordioso lo es en la vida de este mundo, mientras que el Compasivo lo es en el Día del Juicio Final.
Y aún otros han dicho: El Misericordioso lo es en sí mismo, mientras que el Compasivo lo es en Sus actos.
La última interpretación es la más lógica. Fijaos en este ejemplo: un médico ve que un hombre está caído en la calle, quizás se ha desmayado debido a un problema cardíaco o por cualquier otra razón. Este médico se abre camino entre el gentío que rodea al enfermo tendido sobre la acera. Si logra salvarle, todo el mundo le alabará y pronunciara toda suerte de panegíricos por su talento. Podemos decir que este médico es compasivo, pues sus actos lo son, pero si sólo busca ser admirado, entonces no hay misericordia en su corazón, todo lo ha hecho para ser alabado por la gente. Por lo tanto, es compasivo por sus actos (ha salvado a ese hombre caído en la calle), pero éstos no son la consecuencia de la misericordia que hay en su corazón.
El ser humano se siente bien cuando hay misericordia a su alrededor:
Hay una diferencia entre El Misericordioso y El Compasivo; el Misericordioso lo es en sí mismo, mientras que el Compasivo lo es en sus acciones; Él es Compasivo y sus acciones son compasivas. La misericordia es algo que comporta bienestar.
La lluvia es una misericordia de Allah. Cuando llueve, las fuentes se llenan, las plantas crecen, los árboles florecen, y cuando vamos al mercado vemos con satisfacción que los precios han bajado. Todo eso proviene de la misericordia de Allah.
Los hijos son una misericordia de Allah. Ellos cambian la pasividad en actividad y llenan la casa de placer. Y cuando crecen son una ayuda para los padres. Los hijos son una misericordia de Allah.
Allah Todopoderoso ha dicho:
Y le concedimos a Ishaq y a Yaqub.
La misericordia es todo lo que produce satisfacción en el ser humano.
El buen funcionamiento de los sistemas que hacen trabajar a nuestro cuerpo es una misericordia de Allah; poder comer los alimentos es una misericordia de Allah. Casarse con una esposa buena y obediente, que te alegra cuando la miras, que protege tu honor cuando estás ausente… Esta esposa es una bendición de Allah.
Ver a tu hijo moviéndose en casa como un ángel, es una misericordia de Allah.
Y tener un trabajo que te permite mantenerte a ti y a tu familia, también es una misericordia de Allah.
Si sopla una agradable brisa que hace inútil el uso de los aires acondicionados, es por una misericordia de Allah. Si vas a un jardín y te deleitas contemplando sus árboles y su verdor, es por una misericordia de Allah.
La misericordia es todo lo que produce satisfacción al hombre. Allah Todopoderoso nos ha creado para tenernos misericordia.
Allah el Altísimo ha dicho:
A excepción de aquel a quien tu Señor le conceda misericordia. Y para eso los creó. Se cumplirá la palabra de tu Señor: voy a llenar infierno de Hombres y genios a la vez.
Allah nos ha creado para tenernos misericordia, tanto en esta vida terrenal como en el Día del Juicio. Pero si una persona dice: ¡Gloria a Allah! Quien nos creó para torturarnos, estas son palabras del Shaytan.
¡No hermano! No fuiste creado para sufrir, sino que fuiste creado para recibir misericordia, para ser feliz en esta vida y en la Otra.
Allah nos creó para tenernos misericordia. Este es el gran objetivo divino:
Quien cree en Allah en esta vida terrenal recibe infinidad de bendiciones según sus obras. Por lo tanto, también en la vida de este mundo hay felicidad; pero sólo para el que obedece a Allah Todopoderoso:¿Qué ganaría Allah con castigaros si sois agradecidos y creéis?
Allah nos creó para tenernos misericordia, y este es el gran objetivo divino. En cuanto al castigo divino, somos nosotros quienes lo creamos con nuestros pecados, con nuestras transgresiones, con nuestra perversidad, con nuestra opresión, con nuestra lejanía. El castigo del hombre se encuentra en la toma de consciencia que realiza sobre sus malas acciones.
Algunos comentadores del Qur’an han dicho que En el nombre de Allah debería coexistir con la persona en toda circunstancia y en todas las situaciones de la vida; por ejemplo, cuando hace wudú, cuando entra en casa, cuando come, o cuando bebe.
El Profeta –que Allah le bendiga y le de la paz- nos ordenó hacer wudú antes de comer, si bien este wudú no es completo, ya que consiste únicamente en lavarse las manos y la boca:
Y la bendición del alimento es el wudú antes y después de él.
Los sabios están de acuerdo en que el wudú antes de comer es diferente del wudú de la salah. El wudú antes de comer consiste únicamente en lavarse las manos y la boca; por ejemplo, vienes de fuera, y has ido recogiendo el polvo de la calle, o estrechaste la mano a alguien, o cogiste los zapatos. Es decir, que esta mano ha tocado muchas cosas.
La bendición del alimento es lavarnos las manos y la boca. Si quieres comer y decir En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo, entonces levántate y lávate las manos y la boca. Este es el significado de En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo.
La surah “Al Fatiha” tiene varios nombres
Allah Todopoderoso ha dicho: Las alabanzas a Allah, Señor de los mundos (24)
Ahora, vamos a comenzar con la surah “Al Fatiha”. El Profeta –que Allah le bendiga y le de la paz- dijo:
A la persona que no recita la apertura del Libro, Al Fatiha, durante la salah, no le será aceptada.
[Hadiz sobre el que hay consenso, de Obada Ibn Samet]
A la surah al Fatiha se le llama surah “de la alabanza”, porque comienza con Las alabanzas a Allah, Señor de los mundos
A la surah al Fatiha también se le llama surah “de la apertura del Libro”, porque el Noble Qur’an comienza con ella.
También se le llama “La madre del libro”, y la madre de algo significa su origen.
Allah Todopoderoso ha dicho:
Él es quien ha hecho descender sobre ti el Libro, en el que hay aleyas precisas que son la madre del libro y otras ambiguas. (7)
Todas las aleyas de “al Fatiha” son precisas. El Profeta –que Allah le bendiga y le de la paz- llamó a la surah al Fatiha: “La madre del Libro” y también “La madre del Qur’an”.
El Profeta Muhammad –que Allah le bendiga y le de la paz- dijo:
“Las alabanzas a Allah” es “La madre del Libro” y “las siete más repetidas”
La surah al Fatiha fue llamada “La Cura”, porque el Profeta –que Allah le bendiga y le de la paz- dijo:
En la apertura del Libro hay una cura para todas las enfermedades.
También fue llamada “El fundamento”. El fundamento del Libro es el Qur’an; es decir, la base de los Libros divinos es el Qur’an, y la base del Qur’an es la surah al Fatiha. Y fue llamada “La Suficiente” y “La más adecuada”, y el Profeta –que Allah le bendiga y le de la paz- dijo:
La madre del Libro es un substituto de lo otro, pero lo otro no es un substituto de ella.
Es mencionado en el tafsir de Al Qurtubi:
Todo el Qur’an está en la surah al Fatiha.
Recuerdo las palabras que fueron relatadas de Al Hassan Al Basri -que Allah le tenga en Su misericordia- sobre el hecho de que Allah ha hecho descender cien Libros y cuatro Libros. El Todopoderoso recogió el secreto de esos cien Libros en cuatro Libros, y recogió el secreto de esos cuatro Libros en el Qur’an, y recogió el secreto del Qur’an en la surah Al Fatiha, y recogió el secreto de al Fatiha en estas dos frases:
Sólo a Ti te adoramos, sólo en Ti buscamos ayuda.
El Profeta –que Allah le bendiga y le de la paz- dijo:
Allah está contento con su siervo cuando éste siempre le alaba después de haber comido o bebido.
Alabar a Allah por Sus bendiciones es mucho mejor que la bendición misma:
Os voy a recitar un hadiz que os hará sentiros seguros:
Las alabanzas por la bendición recibida, es la protección para no perderla.
Cualquier bendición por la que alabas a Allah, no se perderá. Alabar a Allah por la bendición recibida, es la protección para no perderla. Hay una afirmación muy clara: Al Hassan dijo:
Ninguna bendición es mejor que las alabanzas a Allah.
¿Cómo podemos entenderlo? Es decir, Allah te ha dado la bendición de la salud, y por ello eres activo y fuerte como un caballo. Pasarán los años y vendrá la muerte y morirás. ¿Qué permanecerá de esta bendición? Ha desaparecido. Pero si has alabado a Allah por esa bendición, tu espíritu ascenderá en el camino de la alabanza; serás feliz para siempre con tu alabanza. Alabar al Todopoderoso por la bendición recibida, es mucho mejor que la bendición misma.Al Hassan dijo:
Ninguna bendición es mejor que las alabanzas a Allah.
Por ejemplo, Allah te ha dado una esposa virtuosa que te ayuda en la dificultad, te hace innecesaria la fornicación y, por todo ello, te confías a ella. Pero un día, uno de vosotros dos dejará al otro: O ella morirá antes que tú, o tú morirás antes que ella. Pero si has alabado a Allah por la bendición de esa esposa virtuosa, te sentirás feliz para siempre con la recompensa de esa alabanza.La alabanza a Allah por la bendición recibida, es la protección para no perderla:
Un hombre se encontró con el juez Shuraih y le preguntó:” Shuraih, ¿qué tal la convivencia en tu casa?” Shuraih le respondió: “Desde hace veinte años nunca me ha molestado nada o ha turbado mi felicidad”. El hombre volvió a preguntarle: “¿Y cómo lo has logrado?” Shuraih le dijo: “Me casé con una mujer de buena familia. Antes de comenzar nuestra vida conyugal hice dos raka’ de agradecimiento por la bendición de una esposa virtuosa. Cuando terminé la salah, vi que también ella había hecho la salah y agradecía a Allah por la bendición recibida. Y cuando me acerqué a ella, me dijo: “¡Oh Abu Omaya! Soy para ti una extraña, no conozco lo que te gusta o lo que te disgusta. Dime lo que te agrada para que pueda hacerlo, y lo que te desagrada para que pueda evitarlo. Entre las mujeres de tu tribu tenías, oh Abu Omaya, quienes sabrían cómo tratarte y complacerte, y yo tenía en los hombres de mi tribu quienes fueran aptos para mí; sin embargo, me he casado contigo según el Libro de Allah y la sunnah de Su Mensajero –que Allah le bendiga y le de la paz. Abu Omeya le contestó: “Entonces teme a Allah en mí, y obedece lo que Allah ha ordenado:
El divorcio son dos veces. Y, o bien la vuelve a tomar según lo reconocido, o la deja ir en buenos términos. Y no os está permitido quedaros con nada de lo que hayáis dado. A menos que ambos teman no cumplir los límites de Allah. Y si teméis no cumplir los límites de Allah, no hay falta para ninguno de los dos si ella ofrece alguna compensación. Estos son los límites de Allah, no los traspaséis. Quien traspase los límites de Allah...Esos son los injustos.
He mencionado esta historia por la enseñanza que se puede extraer de ella. Cuando el juez Shuraih vino a su esposa virtuosa, hizo dos raka’ de agradecimiento. Por lo tanto, alabar por la bendición recibida es la protección para no perderla. Cualquier bendición, por ejemplo la bendición de la salud, si alabas a Allah por ella, no la perderás. Allah te ha bendecido con el oído, con la vista, con la razón, y con la fuerza, durante toda tu vida.
¿Bajas tus ojos ante lo que Allah ha prohibió? Si lo haces, no te afligirá. ¿Preservas tu oído de oír lo que no satisface a Allah? Si lo haces, no te afligirá. ¿Usas tu lengua para decir la verdad o para decir mentiras? ¿Usas la memoria para algo lícito o ilícito? Si la usas para memorizar el Qur’an, para memorizar las reglas de Allah, las palabras de sabiduría –ahadiz- del Profeta Muhammad –que Allah le bendiga y le de la paz; entonces, Allah no te causaría ningún mal a través de ella. Y esta mano, y esta fuerza, y otras bendiciones. Por ello, las alabanzas a Allah por las bendiciones recibidas es la protección para no perderla.
Decir “Las alabanzas a Allah”, es para el Todopoderoso mejor que el mundo y todo lo que contiene:
El Profeta –que Allah le bendiga y le de la paz- dijo:
Cuando Allah concede una bendición a uno de Sus siervos y el siervo dice “Las alabanzas a Allah”, esto para Allah es mejor que lo que el siervo ha recibido.
¿Qué ha dado el siervo? El siervo ha dado estas palabras La alabanza a Allah. Estas palabras que el siervo dio a su Señor son mejor para Allah que lo que el siervo ha recibido.
Si compra una casa que vale cinco millones, y dice: “Las alabanzas a Allah”, estas palabras tienen más valor que la casa, porque la casa acabará por desaparecer, pero esta alabanza hará feliz para siempre a quien la haya pronunciado sintiéndola en su corazón.
El Profeta ha dicho:
Si el mundo entero y todo lo que contiene estuviera en la mano de un hombre de mi nación y dijera: “Las alabanzas a Allah”, estas palabras serían mejor que lo que posee”
El mundo entero, es decir, sus casas, sus huertos con sus árboles frutales, sus abundantes riquezas, sus hermosas mujeres, sus tesoros. Decir Las alabanzas a Allah significa que conoces a Allah, y si lo conoces, entonces conoces todo. Si el mundo entero estuviera en tu mano y dijeras “Las alabanzas a Allah” estas palabras sería mejor que el mundo y lo que éste contiene.
Por ello, los sabios no lograban decidirse por cuál de estas dos expresiones es mejor: Las alabanzas a Allah, o No hay más dios que Allah.
Algunos dijeron: La alabanza a Allah es mejor, y otros dijeron: No hay más dios que Allah, es mejor; sin embargo, Las alabanzas a Allah es la primera alabanza en el Libro de Allah:
Las alabanzas a Allah, Señor de los mundos (2) el Misericordioso, el Compasivo
En cuanto a “Las alabanzas”, ¿por qué Allah Todopoderoso no ha dicho:
Alabanzas a Allah, Señor de los mundos; en vez de Las alabanzas a Allah, Señor de los mundos?
Los comentadores del Qur’an han dicho que este las es para la totalidad de las alabanzas; es decir, todas las alabanzas, sin importar si son grandes o pequeñas, son para Allah el Altísimo.
La criatura más misericordiosa con las criaturas:
class="spc"> El Profeta Muhammad –sobre él la paz:No hay ninguna otro poder que merezca la alabanza excepto Allah. Escucha las palabras de Allah Todopoderoso:
Por una misericordia de Allah, fuiste suave con ellos; si hubieras sido áspero, de corazón duro, se habrían alejado de tu alrededor. Así pues, perdónalos, pide perdón por ellos y consúltales en las decisiones, y cuando hayas decidido confíate a Allah. Es verdad que Allah ama a los que ponen confianza en El.
El Mensajero de Allah –que Allah le bendiga y le de la paz- fue la criatura más misericordiosa con las criaturas; si unieras la misericordia de todas las madres del mundo desde Adam hasta el Día de la Resurrección, no igualaría a la misericordia del Profeta Muhammad –que Allah le bendiga y le de la paz- con su nación. Allah Todopoderoso ha dicho:
En verdad que os ha llegado un Mensajero salido de vosotros mismos; es penoso para él, que sufráis algún mal, está empeñado en vosotros y con los creyentes es benévolo y compasivo.
El Profeta dijo:
La persona más misericordiosa con mi nación, es Abu Bakr; y la persona más estricta en respetar las reglas de Allah, es ‘Umar...”
En cuanto a la criatura más misericordiosa con las criaturas, es el Profeta Muhammad –que Allah le bendiga y le de la paz, más misericordioso contigo que tú mismo. Sin embargo, Allah Todopoderoso ha dicho:
Por una misericordia de Allah, fuiste suave con ellos; si hubieras sido áspero, de corazón duro, se habrían alejado de tu alrededor. Así pues, perdónalos, pide perdón por ellos y consúltales en las decisiones, y cuando hayas decidido confíate a Allah. Es verdad que Allah ama a los que ponen confianza en El.
Toda la misericordia es de Allah, y Muhammad es una parte de ella:
Allah Todopoderoso ha dicho:
Y tu Señor es el Perdonador, Dueño de la misericordia. Si los tomara en cuenta por lo que adquirieron las habría acelerado el castigo; sin embargo tienen una cita y no encontrarán fuera de Él ningún refugio.
¿Cuál es la diferencia entre “misericordia” como sustantivo indefinido en la aleya de al ‘Imran, y “la misericordia” como sustantivo definido en la aleya de Al Kahf? Se ha dicho que en este caso en el que el sustantivo “misericordia” va precedido del artículo definido, “la”, este La no es realmente un artículo definido, sino un signo de autoridad; es decir, que toda la misericordia es de Allah, y el Profeta obtuvo una parte de ella.
Todas las alabanzas son para Allah.
Mencioné una historia hace un mes o algo más, sobre al Hajjaj cuando mandó de decapitar a diez hombres; cuando se estaba ejecutando la sentencia, se oyó la llamada a la salah de magrib, y uno de ellos todavía no había sido decapitado. Al Hajjaj dijo a uno de sus ministros: “Llévate a este hombre a tu casa y que permanezca allí hasta mañana”. En el camino a la casa del ministro, el condenado a muerte le dijo: “Te juro que nunca he desobedecido al Amir, ni he causado daño a ningún Musulmán. Permíteme, pues, que vaya a casa para ver a mis hijos y escribir el testamento antes de morir”. El ministro se echó a reír y le dijo: “¿Piensas que estoy tan loco como para dejarte ir?” El hombre replicó: “Te prometo que si me pones en libertad, volveré a tu casa antes del alba”. El hombre convenció al ministro, y éste le permitió marcharse; no obstante, la angustia se apoderó de su corazón. Dijo: “Pasé la noche más larga de mi vida”, pues si el reo de muerte no volvía antes del alba, sería él quien moriría en su lugar. Cuando comenzó la llamada a la salah del alba, alguien golpeó a la puerta; el ministro la abrió y ante él estaba el hombre que había vuelto para morir. Por la mañana, el ministro llevó al reo a al Hajjaj, y se dijo: “Le diré lo que aconteció ayer”.
Después de que le informará de lo sucedido, al Hajjaj le preguntó: “¿Te gustaría que te lo diese?” El ministro le contestó: “sí.” Al Hajjaj le dijo: “Es tuyo”.
Es decir, le perdonamos por su fidelidad. Cuando el ministro salió y le dijo al reo: “Puedes irte”, el hombre que había sido perdonado, no le dijo nada, ni le miró, ni pronunció ninguna palabra de agradecimiento…, tan sólo volvió su mirada al cielo, y dijo: “Las alabanzas a Allah”.
El ministro, que había intercedido por él para librarle de una muerte segura, se enfadó, y se dijo: “¡Ni siquiera me ha dado las gracias”! Tres días más tarde, el hombre fue a su casa y le dijo: “Te agradezco lo que has hecho por mí, pero cuando me dijiste que era libre, temí alabar a alguien con Allah”.
Decir: “Las alabanzas a Allah, Señor de los mundos” es condición para que el siervo conozca a su Señor:
Si una persona sospecha que puede padecer una grave enfermedad, como un tumor, y no sabe si se trata de un tumor benigno o maligno, y hace un análisis y resulta ser un tumor benigno, lo primero que debería hacer es decir Las alabanzas a Allah, y no alabar a nadie más con Allah.
Un muchacho padecía de una inflamación de meningitis, y estaba a punto de morir; pero se salvó de la muerte gracias a Allah. Que no diga: Me salvé gracias a esto y a aquello, porque en realidad se salvó por la misericordia de Allah. Por ello, debería decir: Las alabanzas a Allah, Señor de los mundos. Por lo tanto, estas palabras son la base para que el siervo conozca a su Señor. Hay un discurso muy preciso, el Profeta –que Allah le bendiga y le de la paz- dijo:
La alabanza es el sumun del agradecimiento, el siervo no agradece a Allah si no le alaba.
Algunos comentadores han dicho que la alabanza es un sentimiento, y el agradecimiento un comportamiento; por lo tanto, no hay agradecimiento sin la base de sentirse agradecido. Si la persona no tiene el sentimiento de alabar, su agradecimiento es falso, es producto de la hipocresía y la lisonja.
La alabanza es el sumun del agradecimiento, y el siervo no agradece a Allah si no le alaba.
Lo primero es la alabanza, y después el agradecimiento. Allah Todopoderoso ha dicho:
¡Familia de Daud! ¡Obrad con agradecimiento! Son pocos mis siervos agradecidos.
El agradecimiento es una acción ¡Familia de Daud! ¡Obrad con agradecimiento! En cuanto a la alabanza, es un sentimiento.
Por ejemplo, una persona te hace un favor, y se lo agradeces devolviéndole el favor con otro, o con una palabra agradable, o diciéndole: “Que Allah te recompense por tu favor”. Sin embargo, lo importante es que detrás de estas palabras haya un sentimiento, el sentimiento de alabar.
Estar satisfecho con lo que nos desagrada es el nivel más alto de certitud:
En las salawat obligatorias nos postramos diecisiete veces, y diecisiete veces en los salawat que son sunnah”. Es decir, que decimos las alabanzas a Allah cuarenta veces al día. ¿Estamos al nivel de estas palabras? Es decir, ¿estamos satisfechos con lo que hemos recibido de Allah Todopoderoso? ¿Satisfechos con nuestra salud, con nuestros ingresos, con nuestra angustia, con nuestro negocio, satisfechos también con nuestros bajos ingresos? ¿O siempre te sientes injustamente tratado?
Si los ingresos de una persona fueran siempre escasos, estaría toda su vida insatisfecha, sobre todo cuando esa persona tiene estudios superiores y ve que un vendedor analfabeto gana cinco mil liras al mes, mientras que él, que tiene una licenciatura, solo gana mil doscientas liras al mes”. Esto le lleva a estar siempre descontento; pero si eres creyente y dices Las alabanzas a Allah, nunca te faltará de nada.
Estar satisfecho incluso con lo que nos desagrada es el nivel más alto de certitud. Si ganaras cien millones al mes y fueras una persona que trasgrede los límites, estarías condenado al infierno.
En cuanto al creyente, cuando dice las palabras Las alabanzas a Allah, Señor de los mundos indica que está satisfecho con Allah Todopoderoso: ¿Oh Allah, estás satisfecho conmigo? Allah le responde: ¿Siervo mío, estás satisfecho conmigo para que Yo esté satisfecho contigo?
¿Estás satisfecho de Allah Todopoderoso? Cuando dices “Las alabanzas a Allah”, ¿lo dices desde lo más hondo de tu corazón? ¿Estás satisfecho aunque sólo tienes hijas y no tienes ningún hijo? ¿Ves la sabiduría de Allah Todopoderoso en ese hecho? ¿Ves su amor en ello?
No tienes hijos, eres estéril. ¿Estás satisfecho con Allah?
Tienes una esposa de moralidad dudosa, ¿estás satisfecho con Allah Todopoderoso?
Tienes un salario modesto, o una enfermedad crónica, o continuamente sufres de alguna dolencia, y a pesar de ello dices: Las alabanzas a Allah, Señor de los mundos”
Este es el comportamiento y el sentimiento de un verdadero creyente.
El héroe invencible es el que teme a Allah.
